感觉《楞严经》一些论证不严密

比如：“阿难！汝更听此，祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林，则无有我；此声必来，阿难耳处，目连、迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？若复汝耳，往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中，象、马、牛羊，种种音响？若无来往，亦复无闻。是故当知：听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。”

“若复此声来于耳边，如我乞食，室罗筏城，在祇陀林，则无有我；此声必来，阿难耳处，目连、迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？”

如果是声音来到耳边，就像我到城里乞食，祇陀林这个地方就没有我了，所以如果声音到了阿难的耳边，声音就不应该到目连、迦叶的耳边，他们应该听不到，其他人都应该听不到

佛陀想证明的是：不是声音到了耳边（“此等为是声来耳边？”）
论证的逻辑是反证法：
如果是声音到了一个人的耳朵里了，这个声音就不应该在其他地方存在了，其他人应该听不到了，（因为声音就像人一样，一个人不可能同时出现在甲地又出现在乙地：“如我乞食室罗筏城，在祇陀林，则无有我”），但是事实上其他人又听到了（“目连、迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？”），因此不是声音到了耳边。

这种逻辑显然是不正确的，科学事实是声音通过空气振动向四面八方传播，可以到一个人的耳朵里，也可以到其他人的耳朵里，根本不是只能在一个地方存在，不能在其他地方存在。

我感觉《楞严经》中还存在不少像这样论证不严密的地方。当然有可能是我理解错了，我想把这些问题弄明白，弄明白了 才能真正相信 。请大家指证。

这个地方确实不好理解。
可以找古德的解释看看。

我打个比方你可以看看有道理不？
好比你远远看到一个人，既不是这个人到了你眼前，也不是你的眼到了这个人身前。

是的，不是这个人到了我的眼前，也不是我的眼睛到了这个人前，是光照在他身上反射到我的眼睛里。

但是仍然不能说明：“即色与见，二处虚妄。本非因缘，非自然性”
也不能证明：“即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性”

看看南怀瑾的《楞严大义今释》吧，自己直接来原典是比较费劲的。

是不是说，如果你肚子饿了，一听见击鼓，知道是开饭了，就凑过去了，于是人就不在家了。如果是别的声音，比如是敲钟，和你没关系，你也就听不见，还在家里坐着。
这个“家”就是自己的本性所在吧。
所以不同的人，听到不同的声音，有的人只听到鼓声，有的人只听到钟声
所以声往耳来，耳往声去，两边其实都是虚妄的。
“若无往复，亦复无闻”，你也就听不到了